Nusantara mewarisi suasana yang lemah dan mundur justeru kerajaan-kerajaan Islam di Timur Tengah telah jatuh ke tangan bangsa
Tartar. Pada tahun 1258 ataupun
abad ke-13, Kota
Baghdad telah ditawan oleh bangsa ganas Tartar tersebut. Kumpulan-kumpulan
Sufi kemudiannya mengambil peranan menjaga Islam.
A H Johns dalam eseinya, "Ahli Sufi dan Karya Penulisan Sejarah" (Muslim Mystics and Historical Writing) mengungkapkan apa yang telah disebutkan oleh Gibb tentang hal kejatuhan ini:
- "Selepas penawanan pemerintahan Khalifah, tugas memeliharakan penyatuan Masyarakat Islam diserah kepada ahli-ahli sufi, iaitu suatu perkembangan yang tertimbul daripada perhubungan yang rapat di antara kalangan sufi Sheikh serta pengikut-pengikutnya, semangat mubaligh sufi, dan asas popular pergerakan itu. Mazhab sufi semakin menjadi asas yang stabil dan berdisiplin dan sebahagiannya menyebar ke kawasan yang luas." (dipetik oleh A H Johns 1993, 39).
Maksudnya setelah berlaku serangan bangsa ganas itu, orang-orang Sufi telah muncul dan berfungsi menyelamatkan Islam. Dan mereka ini mengembangkan aktiviti mereka ke wilayah-wilayah yang lebih luas. Para sufi pengembara telah melakukan pengembaraan hingga ke Nusantara. Mereka berjaya menyebarkan Islam kepada penduduk Nusantara dalam semua lapisan masyarakat. Berkat dan keistimewaan mereka telah menyebabkan berlaku perkahwinan dengan wanita tempatan, maka bertambah luaslah kegiatan pengislaman.
Daripada sembilan tariqat ini terdapat banyak lagi organisasi yang lain. Ia bermula dengan 14 jenis tariqat kemudian berpecah lagi kepada 163. Jadi kalau dicampur dengan yang asal, menjadikan 177 tariqat, tetapi yang masih kekal hingga ke hari ini berjumlah 76 jenis tariqat sahaja (Abu Hassan Sham, 1980, 75).
Sarjana Sastera Melayu Klasik dari Rusia
Vladimir I Braginsky dalam pendahuluan untuk bukunya,
Tasawuf dan Sastera Melayu mengungkapkan bahawa di Nusantara ini tasawuf telah diserap masuk ke dalam kehidupan umat Melayu: "Sejak akhir abad ke-14 terutama sekali abad ke-16-17, tasawuf selalu memainkan peranan yang sangat penting dalam sejarah, agama dan budaya di kawasan Melayu —
Indonesia yang maha luas itu.
Cukup dikatakan bahawa bentuk Sufi ternyata bentuk yang paling sesuai dengan mentalitas rakyat-rakyat di dunia kepulauan itu, bagi tersebar luasnya Islam di kalangan mereka. Semangat toleransi yang menjadi kelaziman dalam tasawuf mazhab Ibn Arabi yang agung itu serta juga kecekapan dan kefasihan mubaligh-mubaligh sufi yang tahu jalan-jalan menuju hati, baik para intelek dan
aristokrat yang terpelajar mahupun rakyat jelata, sangat mempermudahkan bagi masuknya agama Islam ke dalam semua lapisan masyarakat. (1993, xi)
Amalan-amalan sufi ini adalah pada peringkat untuk menebal keyakinan dalam hati dan menjalinkan keakraban yang tinggi dalam konteks hubungan intim dengan
Tuhan. Selain itu ilmu-ilmu asas Islam seperti Fekah, Tauhid, al-Quran dan al-Hadith serta lain-lain terus dipelajari. Pelajar-pelajar Melayu-Indonesia yang mendapat didikan di
Makkah dan
Madinah pada musim haji atau selepas musim haji kembali ke Nusantara dan mengembangkan ilmu-ilmu itu kepada masyarakat setempat. (Azyumardi Azra, 1995, 17)
Samudra Pasai (1280-1400) adalah tempat penulisan kitab-kitab agama dan kesusasteraan Melayu.
Melaka (
1400-
1511) juga menampilkan hal yang serupa, ditambah lagi dengan cerita-cerita hikayat pahlawan-pahlawan agung seperti
Hikayat Amir Hamzah dan
Hikayat Muhammad Ali Hanafiah yang dibaca untuk memulihkan semangat orang-orang Melayu untuk menentang
Portugispada 1511.
Aceh (1511-1650) memaparkan para sultan yang berminat kepada agama. Pusat pengajian agama didirikan. Sewaktu pemerintahan Sultan-sultan Iskandar Thani, Sultan Iskandar Muda dan Sultan Safiatuddin, ilmu pengetahuan khasnya agama dan tasawuf berkembang pesat. Lahir di sini pujangga Hamzah Fansuri, Samsuddin al-Sumatrani, Nuruddin al-Raniri, Abdul Rauf Singkel, Bukhari al-Jauhari dan lain-lain. Hamzah Fansuri terkenal dengan buku-buku tasawuf aliran
Wujudiah.
Suasana yang serupa lahir di Johor-Riau (1650-1800). Raja-raja Riau juga berminat pada ilmu pengetahuan agama dan
kesusasteraan.
Bandar Penyegat menjadi pusat pengajian Islam dan banyak menerbitkan buku-buku bidang itu. Raja Ahmad, ayah Raja Ali adalah seorang yang sangat gemar pada ilmu agama. Raja Ali Haji adalah antara keluarga diraja yang menjadi alim dalam bahasa dan agama terutamanya usuluddin dan tasawuf.
Peminat-peminat persuratan klasik atau para pembaca yang berhasrat untuk mengetahui buku-buku dan corak ilmu dalam bidang-bidang sastera,
fekah,
usuluddin,
tasawuf, kisah nabi-
nabi dan sebagainya bolehlah membaca buku Tengku Iskandar,
Kesusasteraan Klasik Melayu Sepanjang Abad (1995). Buku ini sangat menyeluruh tentang tajuk yang dibicarakan di atas. Setelah mengesan sejarah dan perkembangan pemikiran umat Melayu di Nusantara ini, penulis berpendapat senario pemikiran, falsafah hidup dan budaya orang-orang Melayu dahulu berlegar-legar sekitar agama dan kesusasteraan. Alam Melayu dikuasaikan oleh faham ketuhanan,
kemanusiaan dan kebudayaan. Bangsa Melayu dan lain-lain suku bangsa di kawasan ini telah menikmati kemajuan-kemajuan dalam bidang ini. Namun seperti yang disebutkan di atas, ilmu-ilmu yang ada itu tidak luas dan tidak dapat menyelamatkan
umat ini apabila diserang oleh contohnya bangsa-bangsa Barat.
Penentangan yang keras memang ada di lokasi-lokasi serangan yang terjadi, tetapi sejarah memaparkan umat ini kalah lalu tanah air yang subur ini dijajah. Sebab utama di sini ialah bangsa asing itu memiliki kecekapan yang lebih tinggi berbanding dengan kebolehan umat Melayu di daerah ini.
Inilah persoalan yang perlu diperhatikan, bahawa citra Islam yang tiba di kawasan kita pada abad ke-13 itu adalah citra Islam yang sudah lemah dan mundur. Tidak seperti yang terjadi di Eropah di abad pertengahan, seperti yang telah disentuh di atas. Ilmu-ilmu yang mengalir ke Eropah meliputi ilmu-ilmu yang mampu memajukan pemikiran dan pencetusan gagasan-gagasan saintifik seperti falsafah, matematik, fizik, perubatan, etika, psikologi, politik, astronomi, kimia, optik, dan muzik.
Ilmu ini diambil dan dipelajari secara serius di Eropah, iaitu di pusat-pusat pengajian tinggi yang telah disebutkan di atas. Sebaliknya setelah umat Islam parah diserang dan ditawan oleh bangsa Tartar dan Baghdad jatuh ke tangan mereka pada tahun 1258, maka ilmu yang disebutkan itu tidak sampai ke sini. Ilmu yang tiba bukanlah dari Baghdad, Harran Iskandariyah, Antiokh iaitu kota-kata intelek dan saintifik, sebaliknya dari Makkah dan Madinah. Dua kata ini adalah kota agama yang penting dalam Islam dan ilmunya juga adalah ilmu-ilmu agama dalam gugusan
usuluddindan
syariah serta kaya dengan amalan
tasawuf. Jadi inilah ilmu-ilmu yang dipindahkan ke Nusantara.
Umat ini "maju" hanyalah dalam konteks yang terhad. Perkembangan rasionalisme dan saintifik yang disebutkan oleh Naguib juga adalah dirujuk dalam perkembangan-perkembangan ini dan dari sudut perubahan dari
Hinduisme-
Buddhisme kepada Islam bukan seperti yang berlaku di Eropah di abad pertengahan.
Ilmu-ilmu yang mampu menjana kemajuan dalam erti yang lebih luas tidak sampai ke daerah ini. Oleh itu kita terkebelakang hingga kini. Penjajahan yang berlaku hanyalah menambah parah pada situasi masyarakat yang sudah lemah!

Tamadun
Melayu adalah tamadun menyeluruh yang dibangunkan oleh bangsa Melayu
berteraskan bahasa Melayu setelah kedatangan dan penerimaan Islam di seluruh
rantau Alam Melayu. Pemahaman terhadap Tamadun Melayu sebagai satu tamadun
bangsa di rantau Alam Melayu amat bersandar kepada pemahaman terhadap Tamadun
Islam. Ini kerana kemunculan Tamadun Melayu bertitik tolak dari penerimaan
Islam oleh masyarakat rantau Alam Melayu secara keseluruhannya. Pengajaran
akidah Islam oleh para mubaligh Islam di seluruh rantau Alam Melayu secara
bertahap-tahap telah membina asas Tamadun Melayu. Situasi ini bertambah mantap
apabila para mubaligh berjaya menarik minat pemerintah Melayu. Sedikit demi
sedikit pemerintah Melayu beralih kepada kepercayaan Islam. Penerimaan ini
memberi kesan yang amat besar kepada pembinaan Tamadun Melayu sebagai satu
tamadun yang menghubungjalin suku kaum Melayu yang pelbagai. Sebagai contohnya,
Merah Silu di Pasai, Sumatera telah menerima akidah Islam. Demikian juga
Parameswara di Melaka telah bersedia menerima akidah Islam dari Syed Abdul Aziz
untuk dirinya, keluarganya dan kemudiannya masyarakat Melayu secara
bertahap-tahap mengikut jejak pemerintahnya.
Tamadun
Melayu terbina dengan nilai falsafah Islam yang tercerna dalam world view
masyarakat Melayu. Setiap gerak, tingkah dan usaha orang Melayu disandarkan
kepada falsafah Islam. Justeru itu, akar umbi bagi Tamadun Melayu adalah Tamadun
Islam. Hal ini menjadi kaitan utama kerana Islam telah berjaya merubah
kepercayaan, pemikiran, cita rasa dan tingkah laku masyarakat Melayu di negara
dan rantau ini. Menurut Mohd Taib Osman (1988: 2);
“Budaya
orang Melayu; persambungan dan perubahan berlaku setiap kali tibanya pengaruh
peradaban-peradaban luar, pertamanya daripada peradaban India, kemudian
peradaban Islam dan mulai abad yang lalu, kita di Semenanjung secara
menyeluruh, daripada peradaban Barat moden. Pada tiap-tiap titik tibanya pengaruh
luar itu, terdapat ciri-ciri yang telah sedia memperlanjutkan budaya di samping
munculnya ciri-ciri yang mengasaskan perubahan”.
Kehadiran
Islam di Alam Melayu telah membawa perubahan besar ke atas nilai dan budaya
orang Melayu. Peralihan gaya berfikir, corak sosial, dan interaksi muamalat di
kalangan orang Melayu dan masyarakat sekitar telah diungguli oleh nilai tradisi
Islam, sehingga unsur-unsur Hindu-Buddha hampir terhakis dalam gaya hidup dan
corak pemikiran masyarakat Melayu. Meskipun demikian, masyarakat Melayu tidak
menolak sepenuhnya amalan dan nilai tradisi Hindu dan mereka tetap mengekalkan
unsur-unsur yang tidak bertentangan dengan ajaran Islam. Syed Muhammad Naquib
menegaskan bahawa agama Islam telah mengubah jiwa dan fizikal masyarakat Melayu
Malaysia dan Indonesia. Manakala Mohd Taib Osman pula berpendapat bahawa
kedatangan Islam ke Nusantara telah membawa perubahan sehingga menjadikannya
sebahagian daripada dunia Islam (Ismail Hamid, 1991:60). Perubahan-perubahan
yang maksudkan oleh kedua-dua tokoh di atas dapat dilihat daripada semua aspek
kehidupan seperti bidang bahasa, sastera, intelektual, undang-undang,
kepercayaan, politik, adat istiadat dan kesenian.
Tamadun
Melayu tidak mengambil kira sumbangan beberapa kerajaan awal Alam Melayu seperti
kerajaan Srivijaya di Palembang, Langkasuka di Kedah dan Kerajaan Majapahit di
Pulau Jawa yang telah dibina lebih awal daripada Tamadun Melayu, walaupun
sejarah membuktikan bahasa Melayu telah mula digunakan lebih awal daripada
kemunculan Tamadun Melayu. Ini kerana tamadun awal ini tidak mempunyai rantaian
dengan tamadun Melayu yang muncul setelah kewujudan pengaruh Islam di rantau
Alam Melayu. Ikatan rantaian ini terputus kerana dasar pembinaan masyarakat
pada kerajaan awal mempunyai tunjang yang berbeza dengan tamadun Melayu yang
muncul kemudian. Tunjang yang dimaksudkan ialah agama Islam.